Los Órganos según la MTC y su Meridiano

Tierra, qué estación le corresponde?

Al Elemento TIERRA, le corresponden 18/20 días previos al cambio de Estación. Lo que se conoce como pequeños estíos o veranos, días de temperaturas algo más templadas que las normales de la estación, o días de estabilidad antes de un cambio.

Los órganos Yin y Yang

La medicina china reconoce a órganos YIN (wu-zang) y a órganos YANG (liu-fu). Los órganos YIN son: el Corazón, los Pulmones, el Bazo, el Hígado y los Riñones. El Pericardio es considerado algunas veces como el sexto órgano Yin.

La función de los órganos Yin es la de producirtransformarregular y almacenar las Sustancias Fundamentales "Qi, Xue, Jing, Shen, y los fluidos". 

 

Los órganos YANG son: la Vesícula BiliarEstómagoIntestino DelgadoIntestino GruesoVejigaTriple Calentador. Su función es la de recibirdescomponer y absorber aquellas partes de los alimentos, que son transformados en las Sustancias Fundamentales, transportando y expulsando las partes no usadas.

 

Los órganos Yin se encuentran en la parte más interior del cuerpo y por lo tanto son más Yin en relación a los órganos Yang, los cuales se encuentran más externamente del cuerpo.

 

 

Existen 6 órganos Mixtos u órganos Curiosos: el Cerebro, el Tuétano, el Hueso, los Vasos Sanguíneos, el Útero, y la Vesícula Biliar ( considerado tanto órgano Yang como órgano Curioso. Es Yang porque está implicado en la descomposición de los alimentos impuros y Curioso porque solo él entre los órganos Yang contiene una sustancia pura: la bilis.

Orígenes de la Sangre

La Sangre se origina a partir de la transformación de los alimentos. Después de que el Estómago recibe y madura los alimentos, el Bazo destila de ello una esencia fina  y purificada. El Qi del Bazo transporta a continuación esta esencia hacia arriba a los Pulmones. Durante el desplazamiento hacia arriba, el Qi Nutritivo empieza a transformar la esencia en Sangre.

Órganos relacionados...

Tres órganos del cuerpo tienen una relación especial con la Sangre: el Corazón, el Hígado y el Bazo.

La Sangre depende del Corazón para la circulación continua, armoniosa y suave del cuerpo. El Corazón gobierna la Sangre.

 

El Hígado el que regula la Sangre tranquila. El Hígado almacena la Sangre.

 

La Sangre depende de las propiedades retentivas del Qi del Bazo para ser mantenida dentro de los Vasos, y por ello, el Bazo gobierna la Sangre.

Desarmonías de la Sangre...

Dos principales desarmonías: la Insuficiencia de Sangre (xue-xu) y Sangre Coagulada (xue-yu).

 

Insuficiencia de Sangre se da cuando la totalidad del cuerpo, un órgano en concreto u otra parte del cuerpo, no es suficientemente alimentada por la Sangre. Si esta dolencia afecta a todo el cuerpo, pueden aparecer signos tales como un rostro pálido y sin brillo, mareos, y piel seca.

 

Insuficiencia del Qi del Corazón por ejemplo puede producir palpitaciones.

 

Sangre Coagulada significa que la Sangre se ha obstruido y no fluye con facilidad. Esta se caracteriza a menudo por dolores punzantes y agudos acompañados de tumores, quistes o inflamaciones de los órganos (más frecuentemente el Hígado).

Estómago ( wei)

El Estómago es el responsable de recibir y madurar los alimentos y los líquidos ingeridos. 

La descomposición de los alimentos comienza en el Estómago. La parte "pura" es enviada al Bazo que la transforma en materia prima para el Qi y la Sangre. Las partes "turbias" son enviadas al Intestino Delgado para seguir siendo digeridos. 

 

La actividad del Estómago y del Bazo están estrechamente relacionadas. Mientras el Bazo regula la ascensión, el Estómago regula el descenso, es decir, hace que las cosas se muevan hacia abajo. Así pues las direcciones de las actividades de sus correspondientes Qis se complementan.

 

Si las funciones de recibir y descender del Estómago están dañadas, se pueden dar síntomas tales como nauseas, dolores de estómago, dilatación, eructos y vómitos.

Tierra - Bazo - Páncreas

El Bazo gobierna la transformación y el transporte. El Bazo es el vinculo crucial en el proceso por el cuál los alimentos son transformados en Qi y en Sangre.

 

Para los chinos, es el principal órgano de digestión. El Bazo extrae las esencias nutrientes puras de la comida y bebida ingeridas., y las transforma en lo que s convertirá en Qi y Sangre.

 

El Bazo está involucrado también en el movimiento y la transformación del Agua en el cuerpo. 

Si la función transformadora y transportadora del Bazo son armoniosas, el Qi y la Sangre pueden ser abundantes y los poderes digestivos serán fuertes. Si el Bazo no está en armonía, todo el cuerpo, o una parte de él, puede producir Insuficienca de Qi o Insuficiencia de Sangre. Si la digestión se ve afectada, pueden aparecer síntomas tales como la distensión abdominal, dolor, diarrea o anorexia.

 

El Bazo no solo contribuye a crear Sangre, sino que también la regula, mantiene el flujo de  la Sangre dentro de los canales adecuados. 

 

En general, el Qi manda sobre la Sangre y el tipo particular de Qi que mantiene la Sangre en su sitio es el Qi del Bazo. Si el Qi del Bazo está débil, la función reguladora del Bazo pierde su armonía y la Sangre puede salirse de su camino y moverse desordenadamente. Esto produce síntomas tales como el vómito de sangre, sangre en las heces, sangre bajo la piel, menorragia o derrame uterino. Muchas enfermedades crónicas de la Sangre se tratan a través del Bazo.

 

El Bazo y los Músculos...

El Bazo regula los músculos, la carne y las cuatro extremidades.

 

No solo es el Bazo el punto de origen del Qi y de la Sangre, sino que también es quien transporta estas sustancias a los músculos y la carne. Los movimientos de los músculos y la carne, y como consecuencia de las cuatro extremidades, a menudo indican la relativa fuerza o debilidad del Bazo.

El Bazo se abre en la boca. El brillo del Bazo se manifiesta en los labios. La boca y los labios están estrechamente relacionados con el Bazo. Si el Bazo esta en armonía, la boca podrá distinguir los cinco sabores, y los labios estarán rojos y húmedos. Si el Bazo está débil, la boca no será sensible a los sabores y los labios tendrán un color pálido.


Meridiano - Bazo

Meridiano - Estómago


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FUEGO
FUEGO

Los cinco CLIMAS - VERANO

Calor o Fuego

Las palabras Calor o Fuego pueden utilizarse de modo indistinto, aun cuando Calor tiene más bien la connotación de una influencia Perniciosa Externa y Fuego tiene una connotación Interna. 

El Fuego es una característica normal del cuerpo, es el aspecto Yang.

 

No debe de confundirse el Fuego que es el Yang normal del cuerpo con la Influencia Perniciosa Fuego, esta última fuente de desarmonía.

 

Está asociado con el Verano.

 

Cuando la Influencia Perniciosa Calor está presente, todo el cuerpo o partes de él sienten calor o parecen calientes. La persona afectada por ella siente aversión al calor y muestra preferencia por el frío. Mostrarán signos como fiebre alta, cara roja, ojos enrojecidos y la orina con un color oscuro y rojizo.

El Calor puede acumularse en pequeñas zonas de la superficie del cuerpo ( inflamaciones). Sus síntomas son forúnculos, úlceras rojizas u otras lesiones de la piel de color rojo, hinchadas, prominente y dolorosas.

Las secreciones y excreciones relacionadas con las Influencias Perniciosas del Calor y del Fuego suelen ser pegajosas y espesas: la tos con mucosidad amarilla y espesa o la deposición de moco y sangre . El Calor y el Fuego pueden también secar la materia corporal y consumir los Fluidos. Así, una lengua seca, una sed desacostumbrada, unos excrementos secos, o una micción muy escasa son posibles signos de la presencia de esta Influencia.

La Influencia Perniciosa Calor, por ser un fenómeno Yang, induce el movimiento, igual que lo hace el Viento. Sin embargo el Viento tiene mayor movilidad y su movimiento es tembloroso o espasmódico o súbito. Calor induce a movimientos precipitados, especialmente de la Sangre y del Shen.

 

En la Sangre, dichos movimientos producen con frecuencia hemorragias y erupciones rojas en la piel. 

 

En el Shen, el movimiento precipitado puede ser identificado por el delirio o el hablar de forma confusa, como se produce por ejemplo en un enfermo con fiebre alta.

 

El Calor Externo o las desarmonías del Fuego están caracterizadas por la fiebre alta, el dolor de cabeza, garganta hinchada e irritada, la boca seca, mucha sed, deseo de cosas frías, el esputo es en ocasiones sanguinolento, erupciones en la piel, irritabilidad y delirio.

 

El Calor o Fuego Interno se produce como consecuencia de la desarmonía del Yin y del Yang de los distintos Órganos.

La naturaleza del Calor es acelerar la actividad metabólica, dilatar los vasos sanguíneos y activar la circulación. El Calor tiende a subir y a salir hacia la superficie.

Cuando el Calor se vuelve excesivo, genera condiciones como inflamaciones, pulso rápido y fiebre. La inflamación se caracteriza por rojez, tumefacción y dolor. 

 

En Medicina China no es necesario detectar la fiebre con un termómetro para determinar la presencia de Calor en alguna parte del cuerpo. Se basa en la observación: se asocia con sed, sequedad, estreñimiento, dificultad para orinar, agitación, deseo de frío y aversión a las comidas, bebidas y climas calientes.

 

La tendencia del Calor a desplazarse hacia la superficie puede observarse en la transpiración, la manifestación del Calor Yang liberando o eliminando a través de la piel. Esto puede ser debido a una actividad metabólica incrementada por el ejercicio, por enfermedades febriles o por la ingestión de comidas calientes o picantes.

 

Cuando el Calor sube e invade la superficie, se pueden presentar erupciones cutáneas como sarpullidos, ronchas, llagas, úlceras, furúnculos y acné.

 

El aspecto rojizo de la cara, cuello y ojos refleja la tendencia ascendente del Calor, que a menudo aparece asociado a estados emocionales intensos como ira o alegría. Una persona que " se pone colorada" de vergüenza, que " se enciende de rabia", ...son manifestaciones del ascenso del Calor Interno.

 

Ciertas vitaminas del grupo B, la hormona tiroidea, el azúcar, el café, la adrenalina, las comidas picantes, el alcohol y las anfetaminas producen Calor. Si alguien tiene ya exceso de Calor, estas sustancias pueden exacerbar tal condición y favorecer los síntomas asociados.

Las cinco EMOCIONES - VERANO

La Alegria

Los factores Emocionales juegan un papel importante en la salud y la enfermedad. La vida emocional no puede separarse de la Física.

 

El desequilibrio y la enfermedad, aparecen cuando una emoción es excesiva o insuficiente durante un período de tiempo prolongado, o cuando aparece de forma súbita y con gran fuerza.

 

La desarmonía de uno de los Órganos  tiende a producir un desequilibrio en la emoción correspondiente y viceversa.

 

Los dos órganos más susceptibles a trastornos emocionales son el Corazón y el Hígado.

El Corazón almacena el Shen. Una emoción no armoniosa puede producir un trastorno del Shen dando lugar a insomnio, pensamientos confusos, llantos o risas fuera de lugar y en casos extremos, ataques convulsivos, histeria y locura.

 

La Alegría en exceso o excesiva, puede dispersar el Qi del Corazón dando lugar a que el Shen se vuelva confuso e incontrolado.

 

El Shen puede volverse confuso y agitado como consecuencia del Miedo excesivo o del Terror.

Estar alegre está bien, pero que ocurre cuando el placer se convierte en el principal objetivo de la vida de una persona? ésta se vuelve incapaz de mantener su reserva de energía, Busca la gratificación en cada momento y llega a agotarse, impulsada a una búsqueda permanente de más estímulos.

 

Parece divertida y romántica, pero en realidad es incapaz de mantener su interés y excitación sin apoyos externos y la atención de la otra gente. Le desagrada estar sola. Sin compañía se siente sin vida, acompañada revive.

 

Tiende a la ansiedad, al insomnio y a sentirse desesperada. Su facilidad para excitarse se manifiesta como risa nerviosa, locuacidad, atolondramiento y charlatanería. Este tipo de persona disipa su energía viviendo a mil. Cuando no está eufórica, está decaída. Si no está embargada por la excitación, se siente vacía y desesperanzada.

 

Su alto nivel de actividad le provoca un metabolismo acelerado que puede tomar forma de hipoglucemia, anorexia o esquizofrenia. Son manifestaciones de Calor. Sin embargo, la presencia de Calor no está acompañada por luz y claridad. De hecho, la persona se siente a menudo confundida, desconcertada e inquieta.

El Corazón como base de la Mente, en términos occidentales se parece a la función integradora del Cortex Cerebral, que da origen al pensamiento, la percepción, la sensación, el habla, la comunicación y la memoria. Lo que recibe del Riñón a través de los órganos sensibles, el Corazón lo expresa a través del habla, de la resonancia de la voz y del brillo de la tez y de los ojos.

 

El Intestino Delgado ayuda al Corazón a la comunicación, purificando y transportando los líquidos y las sustancias que entran en la Sangre.

Al separar física y psíquica mente los elementos más puros de los más impuros, el Intestino Delgado protege el Espíritu, eliminando lo negativo. Las patologías del Corazón a menudo se manifiestan como trastornos inflamatorios del Intestino Delgado. Esto ocurre cuando la hiperactividad del Corazón produce Calor que se transmite al Intestino Delgado y es conducida hacia abajo y hacia fuera por la Vejiga y el Intestino Grueso. La uretritis, cistitis, úlceras duodenales y enteritis pueden desencadenarse por estados de ansiedad asociados con la agitación del Espíritu (Shen).

 

Una sorpresa impactante, una pena desmesurada y la alegría arrolladora pueden obstaculizar el funcionamiento del Corazón e interrumpir la perfusión de la Sangre y la continuidad de la conciencia.

Una persona con un Corazón sobrecargado por traumas emocionales puede sufrir una "ruptura con la realidad", un ataque al Corazón o una apoplejía. Si la Sangre y el Corazón son insuficientes, aún sin traumas emocionales, la Sangre no encontrará la morada donde alojarse y el Espíritu (Shen) "vagará sin rumbo". Esta deficiencia se experimenta como falta de memoria, confusión, inquietud, y sueño alterado. 

 

El Corazón se sobrecalienta y se vuelve hiperactivo cuando el Yin y la Sangre se vuelven deficientes. El Calor se manifiesta como charla incesante, sueños perturbadores, comportamiento aberrante, pensamiento inconexo o Sangre en la orina, heces o esputos.

 

Para que el sistema del Corazón funcione bien, debe mantenerse en paz y protegido. Cuando existe agitación e inquietud, es difícil que el Corazón responda de forma adecuada a los estímulos sensoriales. Esto vuelve inseguro al Corazón y genera un sentimiento de Ansiedad. Bajo estrés, la circulación es anormal y el pensamiento se vuelve desordenado y confuso.

 

Cuando el Qi del Corazón se disipa, la tez rosada y saludable puede alternar entre una palidez grisácea y un tono encarnado. La persona puede experimentar agotamiento repentino y sentir calor o también frío. El entusiasmo por la vida puede ser sustituido por periodos de melancolía. Esta persona puede encontrar dificultades para expresarse y sufrir pérdidas de memoria de acontecimientos recientes, faltarle el aliento y sudar al más leve esfuerzo físico.

 

Cuando el Corazón no puede realizar su trabajo adecuadamente, la circulación arterial se ve afectada: la presión sanguínea disminuye, las extremidades se vuelven frías, el Corazón omite latidos y la persona se siente cansada, hinchada y sin aliento. Estos son los síntomas asociados con la insuficiencia cardíaca. Cuando el Qi se disipa, la Sangre tiende a volverse perezosa y estancada. Las extremidades pueden dormirse y los labios, nariz y dedos adquirir un color morado. Como resultado de esta estasis de la Sangre que obstruye el Corazón, puede producir una angina de pecho o dolor en el tórax.