Acercándonos más a la Esencia de cada Fase - PRIMAVERA - MADERA

MADERA      
 Proceso Nacimiento/Infancia Poder Expansión
Zang Hígado Clima Viento
Fu Vesícula Biliar Estación Primavera
Tejido Tendones, uñas, ligamentos, nervios Dirección Este
Secreción Lágrimas Momento del Día Amanecer
Órgano sentidos Ojos Color Verde Mar
Santidos Vista Olor Rancio
Sistema que regula Sistema Nervioso Sabor Ácido
Expresión Grito Sonido Estallido
Actitud Emotivo    
Estado Estímulo Actividad llevar a cabo
Sobre el Qi Templa Móvil Servirse a sí mismo
Espíritu Hun Facultad conciencia activa (Hun)
Expresión Ira    
Sustancia Sangre nutrida    

Los cinco CLIMAS - PRIMAVERA

Viento

La Medicina Tradicional China identifica patrones internos (climatológicos( frío, calor, humedad, viento,...)sin que éstos o independientemente de si éstos han sido causa por dicha exposición.

Un clima interno adverso puede no tener  relación con el clima externo. 

Siempre que un "Clima" concreto empieza a dominar en el ambiente del cuerpo, puede convertirse en un estrés patogénico.  Esto puede ser el origen como el resultado del desequilibrio.

 

La naturaleza del "Viento" es el movimiento que asciende y desciende de forma imprevisible, provocando ruidos susurrantes y alterando la situación, y dirección de las cosas.

La Primavera es la época de los cambios rápidos y repentinos. Tanto la estación como el clima corresponden a la Fase de la Madera.

De todas las fuerzas climáticas que pueden generar desarmonías, el "Viento" se considera la más virulenta. 

El concepto de Viento se refiere no sólo al movimiento del aire, sino también a la naturaleza caprichosa y amenazante de las condiciones cambiantes.

El Viento puede colarse dentro del cuerpo, como cuando se filtra a través de las grietas y rendijas de las puertas y ventanas. Crea una corriente intensa, cuya naturaleza es perturbar y dificultar la circulación superficial e interior.

 

Dentro del cuerpo, el" Viento" pude manifestarse como movimiento espasmódico, mareos, des coordinación o síntomas que migran de una región a otra del cuerpo, apareciendo y desapareciendo repentinamente sin un patrón aparente. El "Viento" que invade la superficie del cuerpo se manifiesta como dolor, picor y sensibilidad en la piel y los músculos.

 

Los desórdenes del "Viento" externo son el resfriado común y la gripe, caracterizado por el aturdimiento, dolores migratorios en las articulaciones,músculos y cabeza. Las enfermedades de "Viento" interno se caracterizan por emociones fluctuantes, vértigos, temblores, dolores de cabeza, convulsiones, apoplejía, agitación del Qi del Hígado por la fiebre, deficiencia de Sangre o inestabilidad emocional

 

Debido a la capacidad del "Viento" de atravesar el perímetro defensivo del cuerpo, puede crear una puerta para que penetren también los otros climas adversos, como la Humedad, Sequedad, Frío y Calor.

 

Una influencia Perniciosa Externa acompaña generalmente a la enfermedad aguda, mientras que una influencia perniciosa Interna está más a menudo relacionada con la enfermedad crónica.

 

El Viento es un fenómeno Yang. Y asociado a la Primavera. El Viento es una de las influencias perniciosas que raramente aparece sola. Generalmente viene acompañada por alguna otra influencia perniciosa externa, como el Frío o la Humedad.

 

El daño ocasionado por el Viento, afecta en primer lugar a la parte de arriba. El Viento se manifiesta inicialmente en las partes más altas y más exteriores del cuerpo, especialmente en la cara, piel, y las glándulas sudoríficas y los pulmones.

 

El Viento se reconoce a menudo por signos como el dolor que se desplaza de un sitio a otro, los picores o las erupciones cutáneas que cambian de lugar, los espasmos, temblores de los miembros, tics, vahídos o la tetanización.

 

Cuando el Viento es una Influencia Perniciosa Externa, se le denomina VIENTO EXTERNO. El viento Externo esta caracterizado por la rapidez con la que aparece, al igual que ocurre con todas las Influencias Perniciosas Externas. A menudo, se acompaña con fiebre, temor a las corrientes , sudoración, dolores de cabeza repentinos, vías nasales obstruida, picor o irritación de garganta...

El VIENTO INTERNO acompaña usualmente a las desarmonias crónicas. Con frecuencia estas desarmonias suelen ser del Hígado.Los signos del Viento Interno pueden incluir los vahídos, los zumbidos de oídos, la pesadez e inestabilidad de los miembros, los temblores, las convulsiones y la apoplejía.

 

Las cinco EMOCIONES - PRIMAVERA

La Ira

Al igual que los climas existen dentro de las estaciones, las emociones son las fuerzas principales dentro de la psique humana. Todos experimentamos momentos de ira, alegría, preocupación, miedo y tristeza en el curso de nuestra vida cotidiana. Sin embargo, cuando alguno de estos estados domina nuestro interior o nuestro comportamiento externo, ello interfiere con la conducta de nuestra vida diaria y altera el suave fluir del Qi.

Las Cinco Emociones se asocian a las Cinco Fases. En exceso, estas emociones generan desequilibrio.

 

La Ira hace que la energía ascienda; tiende a inflamarse y a descargarse como una explosión repentina, como las tormentas de primavera, imprevisibles e intensas.

La Alegría provoca la dispersión de la energía; tiende a disiparse y a perderse. Un exceso de alegría puede dejar a una persona mareada y débil, seca y extenuada. La Preocupación hace que la energía baje; el movimiento perezoso lleva al estancamiento y uno se vuelve holgazán e inactivo, lento y torpe. La Tristeza hace que la energía se detenga; tiende a limitar y encerrar. El miedo hace que la energía se hunda; la base cae. Cuando la supervivencia se ve amenazada, uno se queda petrificado por el terror y pierde el control. 

Las emociones son inmateriales, son difíciles de definir y catalogar. Sin embargo tienen efectos profundos y tangibles. En Medicina China se consideran una de las principales influencias en la salud y en la enfermedad.

 

El Viento y la Ira dañan particularmente al Hígado, el Calor y la Alegría al Corazón, la Humedad y la Preocupación al Bazo, la Sequedad y la Tristeza al Pulmón, y el Frío y el Miedo al Riñón.

 

Cuando la "Ira" predomina, una persona se altera fácilmente por las frustraciones y obstáculos, incapaz de controlar adecuadamente sus sentimientos. La persona es volátil y se comporta caótica e impulsiva. Estas emociones inestables y las reacciones imprevisibles son el resultado de la circulación desigual del Qi y de la Sangre, que crean un estado de tensión generalizado. Este tipo de personas llevan a menudo una doble vida. Generalmente practican una tremenda autodisciplina para mantener la compostura y el control sobre sí mismos. Pero cuando el estrés aumenta, o cuando se relajan y pierden las inhibiciones, pueden explotar de rabia o caer en un comportamiento irreflexivo e impulsivo. En el trabajo pueden ser entregados, extrovertidos y eficaces, pero durante el fin  de semana, tras unas pocas copas, pueden "perder los estribos". Tienden a sufrir problemas como úlceras, hemorroides y migrañas.

 

"El desequilibrio y la enfermedad en el individuo aparecen cuando una emoción es excesiva o insuficiente durante un período de tiempo prolongado".

 

Los órganos más susceptibles a los trastornos emocionales son el Corazón y el Hígado.

 

Una de las funciones del Corazón es la de almacenar el SHEN. Las emociones no armoniosas pueden producir fácilmente un trastorno del Shen, que resulta en insomnio, pensamientos confusos, llantos o risas fuera de lugar, y en casos extremos, ataques convulsivos, histeria y locura.

El Hígado armoniza las emociones a través de su función "aspersora", por lo que si el Qi del Hígado va en dirección incorrecta, puede ser el resultado de tener un exceso de ira. El estancamiento del Hígado puede asociarse con cualquier frustración emocional o con cambios de humor inapropiados y extremos.

 

Cuando el exceso de Ira afecta al Hígado, pueden producirse síntomas como mareos, congestión en el pecho, sabor amargo en la boca y dolor en los costados y en la parte alta del abdomen. 


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Acercándonos más a la Esencia de cada Fase - PRIMAVERA - MADERA

MADERA      
 Proceso Nacimiento/Infancia Poder Expansión
Zang Hígado Clima Viento
Fu Vesícula Biliar Estación Primavera
Tejido Tendones, uñas, ligamentos, nervios Dirección Este
Secreción Lágrimas Momento del Día Amanecer
Órgano sentidos Ojos Color Verde Mar
Santidos Vista Olor Rancio
Sistema que regula Sistema Nervioso Sabor Ácido
Expresión Grito Sonido Estallido
Actitud Emotivo    
Estado Estímulo Actividad llevar a cabo
Sobre el Qi Templa Móvil Servirse a sí mismo
Espíritu Hun Facultad conciencia activa (Hun)
Expresión Ira    
Sustancia Sangre nutrida    

Los cinco CLIMAS - PRIMAVERA

Viento

La Medicina Tradicional China identifica patrones internos (climatológicos( frío, calor, humedad, viento,...)sin que éstos o independientemente de si éstos han sido causa por dicha exposición.

Un clima interno adverso puede no tener  relación con el clima externo. 

Siempre que un "Clima" concreto empieza a dominar en el ambiente del cuerpo, puede convertirse en un estrés patogénico.  Esto puede ser el origen como el resultado del desequilibrio.

 

La naturaleza del "Viento" es el movimiento que asciende y desciende de forma imprevisible, provocando ruidos susurrantes y alterando la situación, y dirección de las cosas.

La Primavera es la época de los cambios rápidos y repentinos. Tanto la estación como el clima corresponden a la Fase de la Madera.

De todas las fuerzas climáticas que pueden generar desarmonías, el "Viento" se considera la más virulenta. 

El concepto de Viento se refiere no sólo al movimiento del aire, sino también a la naturaleza caprichosa y amenazante de las condiciones cambiantes.

El Viento puede colarse dentro del cuerpo, como cuando se filtra a través de las grietas y rendijas de las puertas y ventanas. Crea una corriente intensa, cuya naturaleza es perturbar y dificultar la circulación superficial e interior.

 

Dentro del cuerpo, el" Viento" pude manifestarse como movimiento espasmódico, mareos, des coordinación o síntomas que migran de una región a otra del cuerpo, apareciendo y desapareciendo repentinamente sin un patrón aparente. El "Viento" que invade la superficie del cuerpo se manifiesta como dolor, picor y sensibilidad en la piel y los músculos.

 

Los desórdenes del "Viento" externo son el resfriado común y la gripe, caracterizado por el aturdimiento, dolores migratorios en las articulaciones,músculos y cabeza. Las enfermedades de "Viento" interno se caracterizan por emociones fluctuantes, vértigos, temblores, dolores de cabeza, convulsiones, apoplejía, agitación del Qi del Hígado por la fiebre, deficiencia de Sangre o inestabilidad emocional

 

Debido a la capacidad del "Viento" de atravesar el perímetro defensivo del cuerpo, puede crear una puerta para que penetren también los otros climas adversos, como la Humedad, Sequedad, Frío y Calor.

 

Una influencia Perniciosa Externa acompaña generalmente a la enfermedad aguda, mientras que una influencia perniciosa Interna está más a menudo relacionada con la enfermedad crónica.

 

El Viento es un fenómeno Yang. Y asociado a la Primavera. El Viento es una de las influencias perniciosas que raramente aparece sola. Generalmente viene acompañada por alguna otra influencia perniciosa externa, como el Frío o la Humedad.

 

El daño ocasionado por el Viento, afecta en primer lugar a la parte de arriba. El Viento se manifiesta inicialmente en las partes más altas y más exteriores del cuerpo, especialmente en la cara, piel, y las glándulas sudoríficas y los pulmones.

 

El Viento se reconoce a menudo por signos como el dolor que se desplaza de un sitio a otro, los picores o las erupciones cutáneas que cambian de lugar, los espasmos, temblores de los miembros, tics, vahídos o la tetanización.

 

Cuando el Viento es una Influencia Perniciosa Externa, se le denomina VIENTO EXTERNO. El viento Externo esta caracterizado por la rapidez con la que aparece, al igual que ocurre con todas las Influencias Perniciosas Externas. A menudo, se acompaña con fiebre, temor a las corrientes , sudoración, dolores de cabeza repentinos, vías nasales obstruida, picor o irritación de garganta...

El VIENTO INTERNO acompaña usualmente a las desarmonias crónicas. Con frecuencia estas desarmonias suelen ser del Hígado.Los signos del Viento Interno pueden incluir los vahídos, los zumbidos de oídos, la pesadez e inestabilidad de los miembros, los temblores, las convulsiones y la apoplejía.

 

Las cinco EMOCIONES - PRIMAVERA

La Ira

Al igual que los climas existen dentro de las estaciones, las emociones son las fuerzas principales dentro de la psique humana. Todos experimentamos momentos de ira, alegría, preocupación, miedo y tristeza en el curso de nuestra vida cotidiana. Sin embargo, cuando alguno de estos estados domina nuestro interior o nuestro comportamiento externo, ello interfiere con la conducta de nuestra vida diaria y altera el suave fluir del Qi.

Las Cinco Emociones se asocian a las Cinco Fases. En exceso, estas emociones generan desequilibrio.

 

La Ira hace que la energía ascienda; tiende a inflamarse y a descargarse como una explosión repentina, como las tormentas de primavera, imprevisibles e intensas.

La Alegría provoca la dispersión de la energía; tiende a disiparse y a perderse. Un exceso de alegría puede dejar a una persona mareada y débil, seca y extenuada. La Preocupación hace que la energía baje; el movimiento perezoso lleva al estancamiento y uno se vuelve holgazán e inactivo, lento y torpe. La Tristeza hace que la energía se detenga; tiende a limitar y encerrar. El miedo hace que la energía se hunda; la base cae. Cuando la supervivencia se ve amenazada, uno se queda petrificado por el terror y pierde el control. 

Las emociones son inmateriales, son difíciles de definir y catalogar. Sin embargo tienen efectos profundos y tangibles. En Medicina China se consideran una de las principales influencias en la salud y en la enfermedad.

 

El Viento y la Ira dañan particularmente al Hígado, el Calor y la Alegría al Corazón, la Humedad y la Preocupación al Bazo, la Sequedad y la Tristeza al Pulmón, y el Frío y el Miedo al Riñón.

 

Cuando la "Ira" predomina, una persona se altera fácilmente por las frustraciones y obstáculos, incapaz de controlar adecuadamente sus sentimientos. La persona es volátil y se comporta caótica e impulsiva. Estas emociones inestables y las reacciones imprevisibles son el resultado de la circulación desigual del Qi y de la Sangre, que crean un estado de tensión generalizado. Este tipo de personas llevan a menudo una doble vida. Generalmente practican una tremenda autodisciplina para mantener la compostura y el control sobre sí mismos. Pero cuando el estrés aumenta, o cuando se relajan y pierden las inhibiciones, pueden explotar de rabia o caer en un comportamiento irreflexivo e impulsivo. En el trabajo pueden ser entregados, extrovertidos y eficaces, pero durante el fin  de semana, tras unas pocas copas, pueden "perder los estribos". Tienden a sufrir problemas como úlceras, hemorroides y migrañas.

 

"El desequilibrio y la enfermedad en el individuo aparecen cuando una emoción es excesiva o insuficiente durante un período de tiempo prolongado".

 

Los órganos más susceptibles a los trastornos emocionales son el Corazón y el Hígado.

 

Una de las funciones del Corazón es la de almacenar el SHEN. Las emociones no armoniosas pueden producir fácilmente un trastorno del Shen, que resulta en insomnio, pensamientos confusos, llantos o risas fuera de lugar, y en casos extremos, ataques convulsivos, histeria y locura.

El Hígado armoniza las emociones a través de su función "aspersora", por lo que si el Qi del Hígado va en dirección incorrecta, puede ser el resultado de tener un exceso de ira. El estancamiento del Hígado puede asociarse con cualquier frustración emocional o con cambios de humor inapropiados y extremos.

 

Cuando el exceso de Ira afecta al Hígado, pueden producirse síntomas como mareos, congestión en el pecho, sabor amargo en la boca y dolor en los costados y en la parte alta del abdomen. 


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Los órganos según la MTC  y su Meridiano

Los órganos Yin y Yang

La medicina china reconoce a 5 órganos YIN (wu-zang) y a 6 órganos YANG (liu-fu). Los órganos YIN son: el Corazón, los Pulmones, el Bazo, el Hígado y los Riñones. El Pericardio es considerado algunas veces como el sexto órgano Yin.

La función de los órganos Yin es la de producir, transformar, regular y almacenar las Sustancias Fundamentales "Qi, Xue, Jing, Shen, y los fluidos".

Los órganos YANG son: la Vesícula Biliar, Estómago, Intestino Delgado, Intestino Grueso, Vejiga, Triple Calentador. Su función es la de recibir, descomponer y absorber aquellas partes de los alimentos, que son transformados en las Sustancias Fundamentales, transportando y expulsando las partes no usadas.

 

Los órganos Yin se encuentran en la parte más interior del cuerpo y por lo tanto son más Yin en relación a los órganos Yang, los cuales se encuentran más externamente del cuerpo.

 

Existen 6 órganos Mixtos u órganos Curiosos: el Cerebro, el Tuétano, el Hueso, los Vasos Sanguíneos, el Útero, y la Vesícula Biliar ( considerado tanto órgano Yang como órgano Curioso. Es Yang porque está implicado en la descomposición de los alimentos impuros y Curioso porque solo él entre los órganos Yang contiene una sustancia pura: la bilis.

 

Primavera - Hígado

HÍGADO (Gan)

 

El Hígado regula el flujo y la distribución (shu-xie). El Hígado o el Qi del Hígado es el responsable del movimiento equilibrado de las Sustancias corporales y de la regularidad de las actividades corporales.

Mueve el Qi y la Sangre en todas las direcciones, enviándolas a todas las partes del cuerpo. 

 

Palabras como suave, sutil, ligero y apacible tratan de describir el estado del Hígado en su estado de equilibrio.

Una desarmonía sería por lo tanto lo contrario. El  Hígado es el órgano más sensible al estancamiento, o a la pegajosidad.

 

El Hígado tiene tres aspectos funcionales. El primero es que el Hígado "ajusta y da regularidad".

El movimiento de "regular" del Qi por todo el cuerpo depende de la acción de "fluir y distribuir" del Hígado.  Y toda actividad que depende del Qi, de la sangre, del Qi de los Meridianos y la actividad de todos los órganos, depende también del Hígado.

Cualquier deterioro en el funcionamiento del Hígado puede influir en la circulación de la Sangre, produciendo Qi Estancado o Sangre Coagulada. El Qi del Hígado puede inclusive estancarse en sus propios canales y en este caso se manifestará mediante síntomas tales como el dolor o la distensión en los costados, pechos y genitales inflamados o dolorosos, o dolores en la parte baja del abdomen.

La actividad de "ajustar" del Hígado es especialmente importante en la digestión. Si el Hígado pierde su movimiento armonioso, puede moverse en la dirección incorrecta e "invadir" el Estómago y el Bazo. Esto puede verse acompañado de problemas digestivos tales como dolor abdominal, nauseas, eructos, ruidos intestinales, o diarrea.

 

 

El segundo aspecto funcional del Hígado es que este controla la secreción biliar. La Bilis es necesaria para la digestión de los alimentos y los fluidos. Si el Hígado no puede realizar su función de distribuir y hacer fluir, la producción de bilis puede verse afectada, causando síntomas tales como la ictericia, sabor amargo en la boca, vómitos de líquidos amarillos, distensión de los costados o pérdida de apetito.

 

El tercer aspecto funcional, el Hígado armoniza las EMOCIONES. Su apacible movimiento de "aspersión" es el responsable de crear un entorno interno relajado y sin crispación. Cualquier cambio súbito en la pauta normal de las emociones, una desarmonía del Hígado puede afectar directamente al estado emocional del individuo

La Ira y la Frustración están especialmente ligados con el Hígado.

Los médicos chinos diagnostican con frecuencia casos repetidos de "perder los estribos" como debidos a desarmonías del Hígado.

 

Estos tres aspectos dentro del cuerpo humano están  interlacionados, La desarmonía de la función de fluir del Hígado puede afectar a la bilis o a las emociones, y viceversa.


El Hígado y La Sangre

El Hígado almacena la Sangre. Lo mismo que  la regulación de la Sangre.

Según la tradición, cuando una persona se mueve, la Sangre se desplaza a los Meridianos y cuando una persona descansa, la Sangre vuelve al Hígado. Durante los períodos de actividad física, cuando el cuerpo necesita más Sangre para su nutrición, el Hígado hace que la Sangre se mueva libremente hacia fuera.

Cuando el cuerpo está inactivo, esta Sangre retorna y es almacenada en el Hígado. 

 

Se producen dos tipos de desarmonía del almacenamiento: una es la falta de Sangre en cantidad suficiente para almacenar. Un desarreglo corriente de esta desarmonía es la falta de Sangre suficiente para nutrir los OJOS, haciendo que estos estén ásperos y secos. El otro tipo de desarmonía es la pérdida de capacidad para almacenar de modo adecuado, y se manifiesta como el flujo menstrual cuantioso.

El Hígado y Tendones

El Hígado gobierna los TENDONES y se manifiesta en las UÑAS.

El movimiento correcto de todos los tendones del cuerpo está estrechamente relacionado con el Hígado. Incluye ligamentos y hasta cierto punto también los músculos.

Si la Sangre del Hígado es insuficiente e incapaz de nutrir los tendones, se pueden producir síntomas tales como ESPASMOS, ADORMECIMIENTO de los miembros y DIFICULTAD en doblarse o estirarse. Las desarmonias del Hígado pueden hacer que las uñas estén finas, que se rompan con facilidad y estén pálidas. Cuando la Sangre del Hígado es abundante, los tendones están flexibles y las uñas tienen un color rosado y aspecto húmedo.

El Hígado y los Ojos

El Hígado se abre en los OJOS. Todos los órganos Yin y Yang aportan la parte más pura de su energía a los ojos, creando el brillo o la consciencia que caracteriza al espíritu armonioso. 

El Hígado, en particular, mantiene una relación especial con el funcionamiento de los ojos. 

El Nei Jing dice:"cuando el Hígado esta en armonía, los ojos pueden distinguir los cinco colores" y también, "cuando el Hígado recibe Sangre, los ojos pueden ver". 

Por ello se entiende que muchos desórdenes de los ojos y de la VISIÓN están relacionados con el Hígado.


La Sangre (xue)

La principal actividad de la Sangre es la de circular continuamente a través del cuerpo, nutriendo, manteniendo y hasta cierto punto humedeciendo sus distintas partes.

La Sangre se mueve principalmente a través de los Vasos Sanguíneos, pero también se mueve por los Meridianos.

La Sangre, es considerado como una Sustancia YIN.

 

Órganos relacionados...

Tres órganos tienen una relación especial con la Sangre: el CORAZÓN, el HÍGADO, y el BAZO.

La Sangre depende del Corazón para la circulación continua, armoniosa y suave por el cuerpo. Por ello se dice que el Corazón gobierna la Sangre.

El cuerpo necesita menos Sangre cuando está en reposo y entonces es el Hígado el que regula la Sangre tranquila. Por lo que, el Hígado almacena la Sangre.

La Sangre depende de las propiedades retentivas del Qi del Bazo para ser mantenida dentro de los Vasos y, por ello el Bazo gobierna la Sangre.

 

El Qi crea y mueve la Sangre y también la mantiene en su sitio. La Sangre por su parte nutre los órganos que producen y regulan el Qi. 

 

"El Qi es el gobernador de la Sangre...la Sangre es la madre del Qi".

Desarmonías de la Sangre

Encontramos dos tipos de desarmonías en la Sangre:

- INSUFICIENCIA de SANGRE (xue-xu), y SANGRE COAGULADA (xue-yu).

 

Se da Insuficiencia de Sangre cuando la totalidad del cuerpo, un órgano en concreto u otra parte del cuerpo, no es suficientemente alimentada por la Sangre.

Si la dolencia afecta a todo el cuerpo, pueden aparecer signos tales como: rostro pálido y sin brillo, mareos y piel seca.

 

Cuando un órgano concreto se ve afectado aparecerán distintos signos. Una Insuficiencia de Qi de Corazón por ejemplo, puede producir palpitaciones.

 

Sangre Coagulada significa que la Sangre se ha obstruido y no fluye con facilidad. Esta dolencia se caracteriza a menudo por dolores punzantes y agudos acompañados de tumores, quistes o inflamaciones de los órganos ( más frecuentemente el Hígado).

 


Los Órganos Yang

La principal función de los órganos Yang es la de recibir la comida, absorber las partes que se pueden usar, y transmitir y excretar los restos. 

Están más externamente que los órganos Yin.

Cada órgano Yang está emparejado con un órgano Yin, formando lo que se llama una relación interior-exterior ( relación biao-li).

 

Órgano Yin                                 Órgano Yang

Hígado                                        Vesícula Biliar

Corazón                                      Intestino Delgado

Pulmones                                    Intestino Grueso

Bazo                                           Estómago

Riñón                                          Vejiga

Pericardio                                   Triple Calentador

 

Esto significa que los órganos emparejados están conectados.

 

 

Vesícula Biliar (dan)

La Vesícula Biliar almacena y segrega la bilis. La Bilis es un líquido amargo producido continuamente por el excedente de Qi del Hígado. La Vesícula Biliar envía la bilis hacia abajo, donde se vierte en los intestinos ayudando al proceso de digestión.

 

El Hígado que produce la bilis y la Vesícula biliar que la segregan tienen una gran dependencia mutua. Cualquier desarreglo en la actividad del fluir y distribuir del Hígado, afectarán a la secreción de bilis por la Vesícula Biliar.

 

Las desarmonías de la Vesícula biliar afectarán al Hígado, teniendo posiblemente síntomas tales como vómito de líquidos amargos e ictericia generada por el "desbordamiento" de la bilis.

 

La Vesícula Biliar gobierna las DECISIONES. Esto es, el comportamiento caracterizado por la ira y las decisiones bruscas pueden ser debido a un exceso de Qi de la Vesícula Biliar. La indecisión y la timidez pueden ser un signo de la existencia de desarmonía y debilidad de la Vesícula Biliar.

 


Meridiano - Hígado

Meridiano - Vesícula Biliar


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Entendiendo las 5 Fases  -  PRIMAVERA

Elemento - Madera

En la Naturaleza

Con la primera luz del sol, justo en ese mismo instante todo toma forma y empieza a tomar energía. Todo empieza a despertarse y a moverse.

La vegetación que permanecía dormida tras el invierno, despierta. Las semillas, las plantas, empiezan a crecer deprisa y con mucha fuerza hacia arriba, sorteando cualquier obstáculo.

 

La primavera, anuncia el despertar de la vida, del color, el movimiento, de la expresión creativa. Se llena de color verde y de flores. Despierta a los animales que han estado dormidos durante el invierno. 

En el Ser Humano

Nacimiento e Infancia corresponde a la Fase o Elemento Madera

 

Nacemos en la fase  de la Madera gracias al parto ( sale al exterior, ve la luz, separación física no emocional del cuerpo de la madre y muy rápidamente se desarrolla hacia arriba. 

 

Los niños se mueven muy deprisa, son pura actividad. Inquietos todo el tiempo, hay mucho por descubrir, que tocar y que mirar. Salto, grito, chillo...aprendo sin parar.

En la Vida Cotidiana

La Madera es la expresión de la felicidad, del movimiento, en concreto del movimiento libre, del impulso, del instinto. Un puro hacer lo que quiero hacer, donde quiero hacerlo, cuando quiero hacerlo y como quiero hacerlo...y hacer lo que siento. La mayoría de veces sin haberlas pensado...

La Madera es acción y libertad, y se mueve por impulsos hacia aquello que le atrae. El foco de atracción puede cambiar cada segundo. Por eso, algunos Maderas pueden parecer egoístas, inconstantes, impacientes, inquietos, improvisadores e insatisfechos.

 

Su satisfacción está en el cambio constante de una cosa a otra. Cuando llevan mucho tiempo en algo, acostumbran a sentirse mal y vuelven a cambiar.


La Madera - se viste...

Como le da la gana,  y de cualquier manera. Auténtico y divertido. Puede llevar combinaciones increíbles de colores y telas, por que le da la gana más que por llamar la atención. Predomina el verde. Es antimoda, rebelde y puede vestir informal en una fiesta de etiqueta. No intenta ser diferente, es diferente, es él mismo.

Los punks en su momento, los skaters,... antes de convertirse en modas, eran maneras Madera de vestir.

El primero al que se le ocurrió ponerse una camiseta de manga corta por encima de una manga larga era un "Madera" total.

 

En general, los Madera se visten de tal forma que los Tierra necesitan preguntarle: -¿tú has visto cómo vas vestido?, o los Metal:-¿Piensas salir así a la calle?, o los Fuego le dicen:-¿que manera de hacer el ridículo, los Agua no dicen nada.

Ejemplos de Madera: un explorador, un aventurero, un creador de guías de viaje, un reportero de guerra, un malabarista...

 

 

Extraído del libro: El Tao del Cambio.

La Madera - se peina...

Salvajillo, espontáneo, como despeinado o el pero cortado a mechones. Su pelo tiene que estar revuelto, a veces incluso con aspecto de que se acaba de despertar. Y llevar el pelo de colores.

La Madera - se mueve...

No sabe estar quieto. Sus movimientos son agradables, fluyentes, como si se moviera el viento. Puede resultar irritante para aquellos que los miran, pues el Madera acaba resultando "demasiado movedizo" y pone nervioso a todo el mundo. Obliga a un Madera a quedarse totalmente quieto, y al cabo de un rato le empezará a salir humo por la cabeza.

La Madera - se sienta...

En cualquier sitio, no tiene prioridades,aunque si sucede algo que le interesa mucho se sentará muy cerca, y es probable que no se dé cuenta de que está tapando la vista a otros.

 

 

La Madera - habla...

Hablar no es su fuerte y puede resultar ser muy dispar tanto en el contenido como en la estructura de su discurso.

Cuando habla sobre algo que le gusta, estará sumamente entusiasmado y es probable que olvide que le estás escuchando, ya que su mente se perderá en su propia narración viéndose de lleno en la acción de lo que está explicando. Es contagiosa la ilusión con que un Madera habla de sus cosas.

 

Lo peor, hacer hablar a un Madera de algo que no le interesa. Para hablar con un Madera, es necesario hacerlo de un tema que le interese de verdad.

La Madera - se relaciona

¿Relacionarse? para eso hace falta otra persona, ¿verdad? ¿Me interesa? ¿Es divertida? ¿Me estimula a hacer cosas? ¿Me llama la atención? si alguna de estas respuestas es afirmativa cuando se las plantea un Madera, es posible que entable relación contigo. Si no cumples con ninguno de estos requisitos, es posible que el Madera consiga mantener unos segundos de conversación, pero por aquello de la educación, educación que se olvidará rápidamente cuando se le cruce por delante algo que le interese más que tú, o simplemente te abandonará por aburrimiento y se irá en busca de algo más interesante, dejándote con la palabra en la boca. 


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